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अंश / क्या ‘धर्म में सत्य’ पाया जा सकता है?

प्रतीकात्मक चित्र।

  • जे. कृष्णमूर्ति, आध्यात्मिक गुरु।

एक प्रश्न अमूमन लोगों के मन में जरूर आता है और वो यह है कि सभी धर्म, सिद्धांत, विचार और विश्वास में सत्य के अंश मिलते हैं। उन्हें अलग करने का सही तरीका क्या है?

दरअसल, असत्य, असत्य है, और आप असत्य को सत्य से अलग नहीं कर सकते। आपको असत्य को असत्य के रूप में देखना है, और तभी असत्य का अंत होता है। यह एक मूल भाव है इसे एक बार फिर से पढ़ें, और समझें कि आप क्या समझ रहे हैं, जो मैं कहना चाहता हूं। कहने का मतलब है कि तुम असत्य में सत्य की खोज नहीं कर सकते, लेकिन तुम असत्य को असत्य के रूप में देख सकते हो, और तब असत्य से मुक्ति मिल जाती है।

कई लोग यह भी प्रश्न पूछते हैं कि असत्य में सत्य कैसे समा सकता है? अज्ञान, अंधकार में प्रकाश (समझ) कैसे समा सकता है? मुझे पता है कि हम इसे ऐसा करना और सोचना चाहेंगे कि कहीं न कहीं हम में अनंत, प्रकाश, सत्य, धर्मपरायणता है, यह सब अज्ञान के रूप है। जहां प्रकाश है वहां अंधेरा नहीं है, यदि आप यह सोच रहे हैं तो वह अज्ञानता है।

जहां अज्ञान है, वहां हमेशा अज्ञान है, लेकिन समझ नहीं है। जब हम असत्य के बारे में सत्य को देखते हैं, यानी असत्य को असत्य के रूप में देखना हमारे पूर्वाग्रहों और परिस्थितियों द्वारा रोका जाता है। इस मूल तत्व को समझ के साथ, समझने की जरूरत है।

अब प्रश्न यह है कि क्या धर्मों में, सिद्धांतों में, आदर्शों में, विश्वासों में सत्य नहीं है? तो धर्म से हमारा क्या तात्पर्य है? निश्चित रूप से, संगठित धर्म नहीं, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म या ईसाई धर्म नहीं, जो सभी अपने प्रचार, धर्मांतरण, धर्मांतरण, मजबूरी आदि के साथ संगठित विश्वास हैं।

क्या संगठित धर्म में कोई सच्चाई है? यह सत्य को घेर सकता है, तो इसका उत्तर है, ‘हां’ यह घेर सकता है लेकिन संगठित धर्म स्वयं सत्य नहीं है। अतः संगठित धर्म झूठा है, इसने मनुष्य को मनुष्य से अलग कर दिया।

तुम मुसलमान हो, मैं हिंदू, दूसरा ईसाई या बौद्ध और हम आपस में झगड़ रहे हैं, एक दूसरे को कुचल रहे हैं। क्या इसमें कोई सच्चाई है? हम सत्य की खोज के रूप में धर्म की चर्चा नहीं कर रहे हैं, लेकिन हम इस बात पर विचार कर रहे हैं कि क्या संगठित धर्म में कोई सच्चाई है। हम संगठित धर्म से इस कदर बंध गए हैं कि इसमें सच्चाई है कि… हम यह मानने लगे हैं कि खुद को हिंदू कहने से कोई हिंदू है, और वो भगवान को खोज लेगा। यह कितना बेतुका! विचार है।

भगवान को खोजने के लिए, वास्तविकता को खोजनी होगी जिसमें सद्गुण होना चाहिए। सद्गुण स्वतंत्रता है और केवल स्वतंत्रता के माध्यम से ही सत्य की खोज की जा सकती है। तब नहीं, जब आप संगठित धर्म के हाथों में, उसकी मान्यताओं को पकड़ कर अंधेरे रास्ते पर चले जा रहे हैं।

सवाल यह भी ता कि क्या सिद्धांतों में, आदर्शों में, विश्वासों में कोई सच्चाई है? आपके पास विश्वास क्यों हैं? जाहिर है क्योंकि विश्वास आपको सुरक्षा, आराम, सुरक्षा और आपका मार्गदर्शक है। आप अपने आप में भयभीत हैं, आप सुरक्षित रहना चाहते हैं, आप किसी पर निर्भर रहना चाहते हैं, और इसलिए आप आदर्श का निर्माण करते हैं, जो आपको यह समझने से रोकता है जो है इसलिए आदर्श कर्म में बाधक बन जाता है।

कुछ लोगों के मन में यह भी सवाल उठता है कि जब मैं हिंसक (यहां हिंसक यानी विचार, शब्दों से आशय है) हूं, तो मैं अहिंसक के आदर्श का अनुसरण क्यों करना चाहता हूं? इसक उत्तर है कि मैं हिंसा से बचना चाहता हूं। मैं हिंसा का सामना न करने और समझने के लिए आदर्श की खेती करता हूं। मुझे आदर्श ही क्यों चाहिए? यह एक बाधा है। अगर मैं हिंसा को समझना चाहता हूं, तो मुझे इसे सीधे समझने की कोशिश करनी चाहिए, आदर्श के पर्दे के माध्यम से नहीं।

आदर्श झूठा है, काल्पनिक है, जो मुझे वह समझने से रोकता है जो मैं हूं। इसे और करीब से देखें, और आप देखेंगे। अगर मैं हिंसक हूं, तो हिंसा को समझने के लिए मुझे कोई आदर्श नहीं चाहिए। हिंसा को देखने के लिए मुझे किसी मार्गदर्शक की जरूरत नहीं है। लेकिन मुझे हिंसक होना पसंद है, यह मुझे एक निश्चित शक्ति का अहसास देता है, और मैं हिंसक होता रहूंगा, हालांकि मैं इसे अहिंसा के आदर्श के साथ कवर करता हूं। तो यह विचार काल्पनिक है, यह वहां है ही नहीं। यह केवल मन में मौजूद है। यह एक आदर्श है, एक विश्वास की तरह, असत्य है, झूठा है।

अब, मैं क्यों विश्वास करना चाहता हूं? निश्चय ही जो व्यक्ति जीवन को समझता है उसे विश्वास नहीं चाहिए। एक आदमी जो प्यार करता है, उसका कोई विश्वास नहीं है वह प्यार करता है। वह आदमी है जो बुद्धि से भस्म हो जाता है जिसमें विश्वास होता है, क्योंकि बुद्धि हमेशा सुरक्षा, सुरक्षा की तलाश में रहती है। यह हमेशा खतरे से बचता है और इसलिए यह विचारों, विश्वासों, आदर्शों का निर्माण करता है जिसके पीछे यह आश्रय ले सकता है।

अगर आप सीधे तौर पर हिंसा से निपटते हैं तो क्या होगा? आप समाज के लिए खतरा होंगे और क्योंकि मन खतरे का पूर्वाभास करता है, यह कहता है, ‘मैं दस साल बाद अहिंसा के आदर्श को प्राप्त करूंगा’, जो एक ऐसी काल्पनिक, झूठी प्रक्रिया है।

तो, सिद्धांत, हम गणितीय सिद्धांतों और इसके बाकी सभी के साथ काम नहीं कर रहे हैं, लेकिन सिद्धांत जो हमारी मानवीय, मनोवैज्ञानिक समस्याओं के संबंध में उत्पन्न होते हैं। सिद्धांत, विश्वास, आदर्श, झूठे हैं क्योंकि वे हमें चीजों को देखने से रोकते हैं जैसे वे हैं। यह समझने के लिए कि आदर्शों को बनाना और उनका पालन करना अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि आदर्श झूठे हैं, और जो है वही वास्तविक है।

यह समझने के लिए कि क्या आवश्यक है, एक विशाल क्षमता, एक तेज और पक्षपात रहित दिमाग की आवश्यकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम सामना नहीं करना चाहते हैं और समझना नहीं चाहते हैं कि हम बचने के कई तरीकों का आविष्कार करते हैं और उन्हें आदर्श, विश्वास, भगवान के रूप में सुंदर नाम देते हैं।

निश्चित रूप से, जब मैं असत्य को असत्य के रूप में देखता हूं, तभी मेरा मन सत्य को समझने में सक्षम होता है। जो मन असत्य में उलझा रहता है, वह कभी सत्य को नहीं खोज पाता। इसलिए, मुझे समझना चाहिए कि मेरे रिश्तों, विचारों में, मेरे बारे में और बातों में क्या झूठ है क्योंकि सत्य को समझने के लिए असत्य को समझना आवश्यक है।

अज्ञान के कारणों को दूर किए बिना, आत्मज्ञान नहीं हो सकता और जब मन अप्रकाशित हो तो आत्मज्ञान की तलाश करना बिलकुल खाली, अर्थहीन है। इसलिए, मुझे अपने (यहां आपकी बात हो रही है) विचारों के साथ, लोगों के साथ, चीजों के साथ अपने संबंधों में झूठ देखना शुरू कर देना चाहिए। जब मन देखता है कि जो असत्य है, वह अस्तित्व में आता है और तब परमानंद होता है।

साभार : जे कृष्णमूर्ति, ऑस्ट्रेलिया।

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